Declaração de Sua Santidade no décimo quarto Dalai Lama, Tenzin Gyatso, sobre a questão da sua reencarnação
Introdução
No decurso da manutenção da tradição budista no Tibete, desenvolvemos uma tradição tibetana única de reconhecer as reencarnações de adeptos eruditos que tem sido de imensa ajuda tanto para o Dharma como para os seres conscientes, particularmente para a comunidade monástica.
Uma vez que o omnisciente Gedun Gyatso foi reconhecido e confirmado como a reencarnação de Gedun Drub no século quinquenal e Gaden Phodrang Labrang (instituição do Dalai Lama) foi estabelecida, reencarnações sucessivas foram reconhecidas. O terceiro da linha, Sonam Gyatso, recebeu o título do Dalai Lama. O quinto Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso, estabeleceu o governo Gaden Phodrang em 1642, tornando-se o chefe espiritual e político do Tibete. Por mais de 600 anos desde Gedun Drub, uma série de reencarnações inconfundíveis foi reconhecida na linhagem do Dalai Lama.
Os Dalai Lamas funcionaram como líderes políticos e espirituais do Tibete por 369 anos desde 1642. Agora, voluntariamente, acabei com esse fim, orgulhoso e satisfeito de podermos seguir o tipo de sistema de governo democrático que floresce em outros lugares do mundo. Na verdade, já em 1969, deixei claro que as pessoas preocupadas deveriam decidir se as reencarnações do Dalai Lama deveriam continuar no futuro. No entanto, na ausência de diretrizes claras, se o público em questão expressar um forte desejo para que os Dalai Lamas continuem, há um risco óbvio de que os interesses políticos adquiridos abusem do sistema de reencarnação para cumprir sua própria agenda política. Portanto, enquanto eu permaneço fisicamente e mentalmente, parece-me importante que elaboremos diretrizes claras para reconhecer o próximo Dalai Lama, de modo que não há espaço para dúvidas ou decepções. Para que essas diretrizes sejam totalmente compreensíveis, é essencial compreender o sistema de reconhecimento de Tulku e os conceitos básicos por trás disso. Portanto, vou explicar brevemente a seguir.
Vida passada e futura
Para aceitar a reencarnação ou a realidade de Tulkus, precisamos aceitar a existência de vidas passadas e futuras. Os seres sensíveis chegam a esta vida presente de suas vidas anteriores e retomam novamente após a morte. Esse tipo de renascimento contínuo é aceito por todas as antigas tradições espirituais indianas e escolas de filosofia, exceto os Charvakas, que eram um movimento materialista. Alguns pensadores modernos negam vidas passadas e futuras na premissa de que não podemos vê-las. Outros não elaboram conclusões tão claras nesta base.
Embora muitas tradições religiosas aceitem o renascimento, eles diferem em suas opiniões sobre o que é renascido, como é renascido e como ele passa pelo período de transição entre duas vidas. Algumas tradições religiosas aceitam a perspectiva da vida futura, mas rejeitam a idéia de vidas passadas.
Geralmente, os budistas acreditam que não há começo de nascimento e que, uma vez que conseguimos a libertação do ciclo da existência, superando o nosso carma e as emoções destrutivas, não iremos renascer sob a influência dessas condições. Portanto, os budistas acreditam que há um fim para ser renascido como resultado do karma e das emoções destrutivas, mas a maioria das escolas filosóficas budistas não aceitam que o fluxo mental chegue ao fim. Rejeitar o renascimento passado e futuro contradizria o conceito budista do terreno, caminho e resultado, que deve ser explicado com base na mente disciplinada ou indisciplinada. Se aceitarmos esse argumento, logicamente, também teremos que aceitar que o mundo e seus habitantes ocorrem sem causas e condições. Portanto, enquanto você é um budista,
Para aqueles que se lembram de suas vidas passadas, o renascimento é uma experiência clara. No entanto, a maioria dos seres comuns esquecem suas vidas passadas enquanto passam pelo processo de morte, estado intermediário e renascimento. Como os renascimentos passados e futuros são um pouco obscuros para eles, precisamos usar uma lógica baseada em evidências para provar renascimentos passados e futuros para eles.
Há muitos argumentos lógicos diferentes dados nas palavras do Buda e comentários subsequentes para provar a existência de vidas passadas e futuras. Em resumo, eles descem para quatro pontos: a lógica de que as coisas estão precedidas por coisas de um tipo semelhante, a lógica de que as coisas estão precedidas por uma causa substancial, a lógica que a mente ganhou familiaridade com as coisas no passado e a lógica de ter adquirido experiência de coisas no passado.
Em última análise, todos esses argumentos baseiam-se na idéia de que a natureza da mente, sua clareza e consciência, devem ter clareza e consciência como sua causa substancial. Não pode ter nenhuma outra entidade, como um objeto inanimado, como causa substancial. Isso é evidente. Através de análise lógica, nós inferimos que um novo fluxo de clareza e consciência não pode ocorrer sem causas ou causas não relacionadas. Embora observemos que a mente não pode ser produzida em um laboratório, também inferimos que nada pode eliminar a continuidade da clareza e consciência sutis.
Tanto quanto eu sei, nenhum psicólogo, físico ou neurocientista moderno conseguiu observar ou prever a produção da mente tanto da matéria quanto da causa.
Há pessoas que podem se lembrar de sua vida passada imediata ou mesmo de muitas vidas passadas, além de serem capazes de reconhecer lugares e parentes dessas vidas. Isso não é apenas algo que aconteceu no passado. Ainda hoje, existem muitas pessoas no Oriente e no Ocidente, que podem recordar incidentes e experiências de suas vidas passadas. Negar isso não é uma maneira honesta e imparcial de fazer pesquisas, porque é contrário a essa evidência. O sistema tibetano de reconhecimento das reencarnações é um autêntico modo de investigação baseado na lembrança das pessoas sobre suas vidas passadas.
Como ocorre o renascimento
O significado de Tulku
Parece que o costume tibetano de aplicar o epíteto 'Tulku'(O corpo de Emanação de Buda) para reencarnações reconhecidas começou quando os devotos o usavam como um título honorário, mas desde então se tornou uma expressão comum. Em geral, o termo Tulku refere-se a um aspecto particular do Buda, um dos três ou quatro descritos no veículo Sutra. De acordo com esta explicação sobre esses aspectos do Buda, uma pessoa que é totalmente vinculada por emoções destrutivas e karma tem o potencial de alcançar o Corpo da Verdade (Dharmakaya), compreendendo o Corpo da Verdade do Sabedoria e o Corpo da Verdade da Natureza. O primeiro se refere à mente iluminada de um Buda, que vê tudo de forma direta e precisa, como está, em um instante.Ele foi limpo de todas as emoções destrutivas, bem como suas impressões, através da acumulação de mérito e sabedoria durante um longo período de tempo. O último, o corpo da verdade da natureza, refere-se à natureza vazia daquela mente esclarecida. Estes dois juntos são aspectos dos Budas para si mesmos. No entanto, como eles não são diretamente acessíveis aos outros, mas apenas entre os próprios Budas, é imperativo que os Budas se manifestem em formas físicas acessíveis aos seres conscientes para ajudá-los.Por isso, o aspecto físico final de um Buda é o Corpo de Prazer Completo (Sambhogakaya), que é acessível a Bodhisattvas superiores e possui cinco qualificações definitivas, como residir no Céu Akanishta. E do Corpo de Prazer Completo manifestam-se a miríade de Corpos de Emanação ou Tulkus (Nirmanakaya), dos Budas, que aparecem como deuses ou seres humanos e são acessíveis mesmo para seres comuns.Esses dois aspectos físicos do Buda são denominados Organismos de Forma,
O corpo de Emanação é três vezes: a) o corpo supremo de Emanação como o Buda Shakyamuni, o Buda histórico, que manifestou as doze ações de um Buda, como nascer no lugar que ele escolheu e assim por diante; b) O corpo de Emanação Artística que serve aos outros, aparecendo como artesãos, artistas e assim por diante; e c) o Corpo de Emanação Encarnada, de acordo com o qual os Budas aparecem em várias formas, como seres humanos, deidades, rios, pontes, plantas medicinais e árvores para ajudar seres sensíveis. Destes três tipos de corpo de Emanação, as reencarnações de mestres espirituais reconhecidos e conhecidos como "Tulkus" no Tibete pertencem à terceira categoria. Entre esses Tulkus, pode haver muitos que são verdadeiramente qualificados Órgãos de Emanação Encarnada dos Budas, mas isso não se aplica necessariamente a todos eles. Entre os Tulkus do Tibete, podem haver aqueles que são reencarnações de Bodhisattvas superiores, Bodhisattvas nos caminhos da acumulação e preparação, bem como dos mestres que, evidentemente, ainda não conseguiram entrar nesses caminhos do Bodhisattva. Portanto, o título de Tulku é dado a Lamas reencarnadas, quer com base em seus seres iluminados semelhantes ou através de sua conexão com certas qualidades de seres iluminados.
Como Jamyang Khyentse Wangpo disse:
"A reencarnação é o que acontece quando alguém ressalta após a morte do antecessor; a emanação é quando as manifestações ocorrem sem a morte da fonte ".
Reconhecimento de reencarnações
A prática de reconhecer quem é quem identificando a vida anterior de alguém ocorreu mesmo quando o próprio Buda Shakyamuni estava vivo. Muitas contas são encontradas nas quatro Seções de Agama do Vinaya Pitaka, as Histórias de Jataka, o Sutra do Sábio e do Tolo, o Sutra de Cem Karmas e assim por diante, em que o Tathagata revelou o funcionamento do carma, contando inúmeras histórias sobre como os efeitos de certos karmas criados em uma vida passada são vivenciados por uma pessoa em sua vida presente. Além disso, nas histórias de vida de mestres indianos, que viveram após o Buda, muitos revelam seus locais de nascimento anteriores. Há muitas dessas histórias, mas o sistema de reconhecimento e numeração de suas reencarnações não ocorreu na Índia.
O sistema de reconhecimento das reencarnações no Tibete
As vidas passadas e futuras foram afirmadas nos indígenasTradição tibetana Bon antes da chegada do Budismo. E desde a propagação do budismo no Tibete, praticamente todos os tibetanos acreditavam em vidas passadas e futuras. Investigar as reencarnações de muitos mestres espirituais que sustentaram o Dharma, bem como o costume de orar com devoção a eles, floresceu em todo o Tibete. Muitas escrituras autênticas, livros indígenas tibetanos, como Mani Kabum e Fivefold Kathang Teachings e outros como The Books of Kadam Disciples e Jewel Garland: Respostas às consultas, que foram relatadas pelo glorioso e incomparável mestre indiano Dipankara Atisha no dia 11 século no Tibete, conta as histórias das reencarnações de Arya Avalokiteshvara, o Bodhisattva da compaixão. Contudo, a tradição atual de reconhecer formalmente as reencarnações de mestres começou no início do século 13 com o reconhecimento de Karmapa Pagshi como a reencarnação de Karmapa Dusum Khyenpa pelos discípulos de acordo com sua predição.Desde então, foram realizadas dezessete encarnações Karmapa ao longo de mais de novecentos anos. Da mesma forma, desde o reconhecimento de Kunga Sangmo como a reencarnação de Khandro Choekyi Dronme no século 15, houve mais de dez encarnações de Samding Dorje Phagmo. Então, entre os Tulkus reconhecidos no Tibet, há monásticos e praticantes tântricos, masculinos e femininos. Este sistema de reconhecimento das reencarnações se espalhou gradualmente para outras tradições budistas tibetanas e Bon, no Tibete. Hoje, reconhecem Tulkus em todas as tradições budistas tibetanas, Sakya, Geluk, Kagyu e Nyingma, bem como Jonang e Bodong, que servem o Dharma. Também é evidente que entre esses Tulkus alguns são uma desgraça.
O onisciente Gedun Drub, que era um discípulo direto de Je Tsongkhapa, fundou o Mosteiro Tashi Lhunpo em Tsang e cuidou de seus alunos. Ele faleceu em 1474 aos 84 anos. Embora, inicialmente, não fossem feitos esforços para identificar sua reencarnação, as pessoas foram obrigadas a reconhecer uma criança chamada Sangye Chophel, que nasceu em Tanak, Tsang (1476), por causa do que ele tinha para dizer sobre suas lembranças incríveis e impecáveis de sua vida passada. Desde então, uma tradição começou a procurar e reconhecer as sucessivas reencarnações dos Dalai Lamas pelo Gaden Phodrang Labrang e, mais tarde, pelo governo Gaden Phodrang.
As formas de reconhecer reencarnações
Depois que o sistema de reconhecimento de Tulkus surgiu , vários procedimentos para ir sobre ele começaram a se desenvolver e crescer. Entre estes, alguns dos mais importantes envolvem a carta preditiva do antecessor e outras instruções e indicações que podem ocorrer; a reencarnação relata com confiança sua vida anterior e fala sobre isso; identificando pertences pertencentes ao antecessor e reconhecendo pessoas que estiveram perto dele. Além destes, métodos adicionais incluem pedir mestres espirituais confiáveis para sua adivinhação, bem como buscar as previsões de oráculos mundanos, que aparecem através de médiuns em trance e observando as visões que se manifestam em lagos sagrados de protetores como Lhamoi Latso, um lago sagrado ao sul de Lhasa.
Quando acontece de ser mais do que um candidato prospectivo para o reconhecimento como um Tulku, e torna-se difícil de decidir, há uma prática de tomar a decisão final pela adivinhação empregando o método da bola de massa (zen tak) antes de uma imagem sagrada ao chamar sobre o poder da verdade.
Emanação antes da morte do antecessor ( ma-dhey tulku )
Normalmente, uma reencarnação tem que ser alguém que está tendo o renascimento como ser humano depois de morrer. Os seres simples ordinários geralmente não podem manifestar uma emanação antes da morte (ma-dhey tulku), mas Bodhisattvas superiores, que podem se manifestar em centenas ou milhares de corpos simultaneamente, podem manifestar uma emanação antes da morte. Dentro do sistema tibetano de reconhecimento de Tulkus existem emanações que pertencem à mesma mentalidade do antecessor, emanações que estão conectadas aos outros através do poder do carma e das orações e emanações que resultam de bênçãos e nomeações.
O objetivo principal do aparecimento de uma reencarnação é continuar o trabalho inacabado do antecessor para servir Dharma e seres. No caso de um Lama que é um ser comum, em vez de ter uma reencarnação pertencente à mesma corrente mental, alguém que tenha conexões com esse Lama através de puro carma e orações pode ser reconhecido como sua emanação. Alternativamente, é possível que o Lama nomeie um sucessor que seja seu discípulo ou alguém jovem que deve ser reconhecido como sua emanação. Uma vez que estas opções são possíveis no caso de um ser comum, é possível uma emanação antes da morte que não seja da mesma mente. Em alguns casos, um alto Lama pode ter várias reencarnações simultaneamente, como encarnações do corpo, fala e mente e assim por diante. Recentemente,
Usando a Urna de Ouro
À medida que a idade degenerada piora e, à medida que maisreencarnações dos Lamas elevados são reconhecidos, alguns deles por motivos políticos, números crescentes foram reconhecidos por meios inadequados e questionáveis, como resultado de um enorme dano ao Dharma.
Durante o conflito entre o Tibete e os Gurkhas (1791-93), o governo tibetano teve que recorrer ao apoio militar de Manchu. Conseqüentemente, o exército Gurkha foi expulso do Tibete, mas depois funcionários da Manchu fizeram uma proposta de 29 pontos com o pretexto de tornar a administração do governo tibetano mais eficiente. Esta proposta incluiu a sugestão de escolher lotes de uma Urna de Ouro para decidir sobre o reconhecimento das reencarnações dos Dalai Lamas, Panchen Lamas e Hutuktus, um título da Mongólia dado aos altos Lamas. Portanto, este procedimento foi seguido no caso de reconhecer algumas reencarnações do Dalai Lama, Panchen Lama e outras Lamas altas. O ritual a seguir foi escrito pelo Oitavo Dalai Lama Jampel Gyatso. Mesmo após tal sistema ter sido introduzido, este procedimento foi dispensado para o nono,
Mesmo no caso do Décimo Dalai Lama, a reencarnação autêntica já havia sido encontrada e, na realidade, esse procedimento não foi seguido, mas, para humor do Manchus, foi apenas anunciado que esse procedimento havia sido observado.
O sistema Golden Urn foi realmente usado apenas nos casos do décimo primeiro e duodécimo Dalai Lamas. No entanto, o décimo segundo Dalai Lama já havia sido reconhecido antes do procedimento ser empregado. Portanto, só houve uma ocasião em que um Dalai Lama foi reconhecido usando esse método. Da mesma forma, entre as reencarnações do Panchen Lama, além do oitavo e nono, não houve nenhum exemplo desse método. Este sistema foi imposto pelos manchus, mas os tibetanos não tinham fé nisso porque faltava qualquer qualidade espiritual. No entanto, se fosse usado com honestidade, parece que podemos considerá-lo como semelhante à maneira de adivinhação empregando o método da bola de massa (zen tak).
Em 1880, durante o reconhecimento do Décimo terceiro Dalai Lama como a reencarnação do décimo segundo, os traços da relação sacerdotal-patrão entre o Tibete e o Manchus ainda existiam. Ele foi reconhecido como a reencarnação incondicional pelo Oitavo Panchen Lama, as previsões dos oráculos de Nechung e Samye e observando visões que apareceram em Lhamoi Latso, portanto, o procedimento da Urna Dourada não foi seguido. Isso pode ser claramente entendido a partir do testamento final do décimo terceiro Dalai Lama do Ano do Água-Macaco (1933), no qual ele afirma:
"Como todos vocês sabem, fui selecionado não na maneira habitual de escolher muito da urna de ouro, mas meu A seleção foi predita e adivinhada. De acordo com essas divinações e profecias, fui reconhecido como a reencarnação do Dalai Lama e entronizado ".
Quando fui reconhecido como a Décima Quarta encarnação do Dalai Lama em 1939, a relação Priest-Patron entre o Tibete e a China já havia chegado ao fim. Portanto, não havia nenhuma questão de confirmar a reencarnação empregando a Urna Dourada. É sabido que o então Regente do Tibete e a Assembléia Nacional Tibetana seguiram o procedimento para reconhecer a reencarnação do Dalai Lama levando em consideração as previsões dos altos Lamas, oráculos e as visões vistas em Lhamoi Latso; Os chineses não participaram disso. No entanto, alguns funcionários preocupados do Guomintang mais tarde espalharam astutamente os jornais alegando que concordaram em renunciar ao uso da Urna de Ouro e que Wu Chung-tsin presidiu minha entronização, e assim por diante.Esta mentira foi exposta por Ngabo Ngawang Jigme, o Vice-Presidente do Comitê Permanente do Congresso Nacional do Povo, que a República Popular da China considerou ser uma pessoa mais progressista, na Segunda Sessão do V Congresso Popular da Região Autônoma do Tibete (31 de julho de 1989). Isso é claro, quando, no final de seu discurso, em que ele explicou detalhadamente os eventos e apresentou provas documentais, ele exigiu:
"Qual é a necessidade do Partido Comunista de seguir o exemplo e continuar as mentiras do Guomintang?"
Estratégia enganosa e falsas esperanças
No passado recente, houve casosde gerentes irresponsáveis de latifúndios ricos que se entregaram a métodos inadequados para reconhecer reencarnações, que prejudicaram o Dharma, a comunidade monástica e nossa sociedade. Além disso, desde a era manchu, as autoridades políticas chinesas se envolveram repetidamente em vários meios enganosos usando o budismo, os mestres budistas e Tulkus como ferramentas para cumprir seus fins políticos, uma vez que se envolveram em assuntos tibetanos e mongóis. Hoje, os governantes autoritários da República Popular da China, que, como comunistas, rejeitam a religião, mas ainda se envolvem em assuntos religiosos, impuseram uma chamada campanha de reeducação e declararam a chamada Ordem nº cinco, referente ao controle e o reconhecimento das reencarnações, que entrou em vigor em 1 de setembro de 2007. Isso é ultrajante e vergonhoso.Além disso, eles dizem que estão esperando minha morte e reconhecerão um décimo quinto Dalai Lama de sua escolha. É claro a partir de suas recentes regras e regulamentos e declarações subseqüentes que eles têm uma estratégia detalhada para enganar os tibetanos, os seguidores da tradição budista tibetana e a comunidade mundial. Portanto, como eu tenho a responsabilidade de proteger o Dharma e os seres conscientes e contrariar tais esquemas prejudiciais, faço a seguinte declaração.
A próxima encarnação do Dalai Lama
Como mencionei anteriormente, a reencarnação é um fenômenoque deve ocorrer quer através da escolha voluntária da pessoa em questão ou, pelo menos, da força de seu karma, mérito e orações. Portanto, a pessoa que se reencarna tem a única autoridade legítima sobre onde e como ele ressalta e como essa reencarnação deve ser reconhecida. É uma realidade que ninguém mais pode forçar a pessoa em questão ou manipulá-la. É particularmente inapropriado para os comunistas chineses, que rejeitam explicitamente a idéia de vidas passadas e futuras, muito menos o conceito de Tulkus reencarnado, para se intrometer no sistema de reencarnação e, especialmente, as reencarnações dos Dalai Lamas e Panchen Lamas. Essa intromissão de bronze contradiz sua própria ideologia política e revela seu duplo padrão. Se esta situação continuar no futuro,Quando eu for cerca de noventa, consultarei as Lamas altas das tradições budistas tibetanas, o público tibetano e outras pessoas preocupadas que seguem o budismo tibetano e reavaliem se a instituição do Dalai Lama deve continuar ou não. Nessa base, tomaremos uma decisão. Se for decidido que a reencarnação do Dalai Lama continue e exista a necessidade de reconhecer o décimo quinto Dalai Lama, a responsabilidade por fazê-lo dependerá principalmente dos oficiais interessados do Gaden Phodrang Trust do Dalai Lama. Eles devem consultar os vários chefes das tradições budistas tibetanas e os confiáveis Protetores de Dharma vinculados ao juramento que estão ligados inseparavelmente à linhagem dos Dalai Lamas. Eles devem procurar aconselhamento e direção desses seres interessados e realizar os procedimentos de busca e reconhecimento de acordo com a tradição passada. Devo deixar instruções escritas claras sobre isso.Tenha em mente que, além da reencarnação reconhecida através de métodos legítimos, nenhum reconhecimento ou aceitação deve ser dado a um candidato escolhido para fins políticos por qualquer um, inclusive aqueles na República Popular da China.
O Dalai Lama
Dharamsala
24 de setembro de 2011
(Traduzido do tibetano) De http://dalailama.com/messages/tibet/reincarnation-statement
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